Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 97 金刚般若经義疏卷二

Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 97 金刚般若经義疏卷二藏外<persName>佛</persName>教文献数位版, No. 97 金刚般若经義疏卷二方廣锠整理 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsZangWai correctionsCBETA 1卷 ZW.12.97 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka 藏外<persName>佛</persName>教文献金刚般若经義疏卷二

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方廣锠大德提供

原书标点

【CB】【藏外】 CBETA CHARACTER CB34647 U+F8757 U+2DE0Ecomposition[狂-王+(白/巳)] English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 题解金刚般若经義疏卷二整理者方廣锠

〔题解〕

《金刚般若经義疏》卷二，中国佛教註疏。原著卷数不详，约为三卷。作者不详，疑为唐释法明。

此文献抄写在敦煌遗书上。该遗书原为俄国奥登堡探险队1914年在敦煌探险所得，现藏俄罗斯科学院东方研究所圣彼得堡分所，编为Ф167号。图版公佈在上海古籍出版社出版的《俄藏敦煌文献》第四册。俄罗斯所藏敦煌遗书大抵为残片，本号则长达1580厘米，较为少见。

本遗书卷轴装，首残尾全。全卷共42纸，抄写758行，行字不等，大多为20至21字上下。首题残，有尾题，作 “金刚般若经義疏卷第二”。该卷前半部与後半部为行书，流畅隽美。中部有60馀行为较拘束的楷书。故全卷应非一人所抄。尾部有长方形印章，印文为“净土寺藏经”，可知曾为敦煌净土寺所藏。通卷有断句及科分符号，有墨笔、朱笔、橙色、黄色挍改。地脚偶有文字，大体为同行挍改字之誊写。尾有音義及杂写。从总体风格看，应为八世纪写本。據俄国敦煌学家孟列夫著录，该卷纸色微黄，纸质很薄，厚薄不匀。这是八世纪敦煌地区抄写经论疏释时常用的纸张。

该義疏逐句疏释鸠摩罗什译《金刚般若波罗蜜经》，卷次标示为“卷二”，内容自《金刚经》正文“若卵生、若胎生”（《大正藏》第8卷第749页上栏第6行）疏释至“果报亦不可思议”（《大正藏》第8卷第751页上栏第7行）。所疏释经文，约佔《金刚经》全经的三分之一。由此推测，全義疏约为三卷。历代经录中，唯有《義天录》著录《金刚经義疏》一种，但为一卷本，与本文献卷数不合。著录三卷本《金刚经疏》多种，但与本文献的关系待考。本文献未为历代大藏经所收。

关于本義疏的作者，義疏中纪录的唐中宗景龙元年（707）夏五月的一次宫内行道，提供一些线索。根據该记录，参加这次宫内行道的有“兴善寺礼寺主，荆州景禅师、奖法师、俊禅师，齐州静三藏，荐福上座，法藏师等一十五人”。其中“兴善寺礼寺主”应为复礼，《宋高僧传》有 “唐京兆大兴善寺复礼传”；“荆州景禅师”应为弘景，伯 2314号《进新译大方廣佛花严经表》列位中有“翻经大德荆州玉泉府僧弘景审覆”；“法藏师”应为著名的花严宗僧人法藏，《宋高僧传》有“周洛京佛授记寺法藏传”。本文作者“明师”虽未参加这次行道，却因上述诸法师无法回答中宗的问难而被推荐征问。“明师”既与上述诸人同时，且为诸人所重，则应为大福先寺主法明。他曾与弘景、复礼等共同参加译场。義疏称唐中宗为“中宗孝和皇帝”， “孝和皇帝”乃中宗死後谥号。文中有“令因述作，聊记所言”云云，反映本義疏可能是应中宗要求撰写。但文中没有提到唐玄宗开元二十三年（735）颁出的《御註金刚》，则本義疏应撰写于唐睿宗时期或玄宗开元初年。

本文依據《俄藏敦煌文献》图版录文。原義疏引用《金刚经》正文时，较为自由，常有撮略大意者。录文时除了词義有异者出挍改动外，一般尊重原文，且为避文繁，异文不一一出挍记。引文与《大正藏》本《金刚经》有两处较大的异文，値得研究者注意。原文依古代传统所进行的断句，也値得今人注意。本遗书重文号的用法、地脚挍订文字的使用等，均为我们研究古代写经，提供新的资料。原文有合体字“涅槃”、“菩萨”、“菩提”等。原遗书首7 行有残缺，为体现其残缺的大槪情况，这7行按照行款录文，幷保留行号。

特别应该指出的是，本文对无著、世亲的《金刚经论》提出严厉的批评，认为他们对《金刚经》的解释幷不完全正确，是“未可全依”的“诞说”。甚至批评他们的某些解释“言不及義，亦可醜也”。反映了唐代中国佛教僧人不唯外来成说是务，独立思考的精神。

印度佛教传入中国後，怎样被中国人吸收融会，逐步成为中国佛教？这是一个大题目。越来越多的人认识到这个题目的重要性，幷在努力从事这方面的研究。在此，早期中国僧人撰写的大量关于印度佛教经论的疏释，具有无可替代的资料價値。然而，由于古代编纂经录与藏经的僧人的忽视，这批珍贵资料大都散佚在藏外，处于自生自灭的境地。赖有敦煌藏经洞的发现，不少经论疏释得以重见天日，这是中国佛教的幸事，是中国文化的幸事，也是笔者整理介绍这篇義疏的本意。

整理本底挍本情况如下：

底本：俄Ф167号。挍本：无。录文〔录文〕

（首残）

□□我□□□□□□一切□…□/ 心生故名众生。以彼未捨□…□/ 卵生等所度别句，别句有□…□/ 畜鬼界，各具四生。天地□…□/ 色者是依正差别。受□…□/ 名为无色。若有想等，是境□…□/ 无想无色，除有顶能取境相，皆名有想□…□/

果天，上有无想天。先在下界修无想定，欲界报尽，生彼天中。随下、中、上，寿命短长。穷满寿量，不过五百劫。受无心报，名为无想。于无想界有顶天处，心极昧劣，名非想非非想。无明利想有暗劣故。

“我皆令入无馀涅槃而灭度之”者，是灭度处，即第一心诸究竟处，此第一故。灭烦恼业，度诸苦故。

论说：涅槃略四种：一、自性淸净涅槃。谓有菩萨，见一切法其性本寂，故名涅槃。二、有依馀涅槃。谓有修者，残苦依在，名有馀依；烦恼永寂，故名涅槃。三、无馀依涅槃。谓诸无学，苦依永尽，名无馀依；众苦永寂，故名涅槃。四、无住处涅槃。谓诸菩萨，修大智悲，轮迴不染，名无住处；诸障永寂，故名涅槃。

涅槃无异，证者有异。就证者数，有四涅槃。此言无馀，意说第四。不同小学，趣入第三。入第三者，非究竟故。彼如化城，终可灭故。若尔，何故立无馀名？得无住者，真无馀故。由此《法花》身子有说：

“若得作佛时，具三十二相。天人夜叉众，龙神等恭敬。是时乃可谓，永尽灭无馀。”

故知无馀是佛所证。不尔，不得名第一心。

何以故？菩萨发此过愿，義无一切入无馀故。卵生湿生、无想非想、下三恶趣，则无灭義。云何能令一切灭度？有三義故，此愿无过。一者，待时生难处者，待□难故。二者，成熟非难处者，令成熟故。三者，成熟度已成熟者，令解脱故。既有常心，愿非虚发。何不直说令涅槃？恐滥有馀，非究竟故。不滥外道上界涅槃。彼虽无师，有时自得。若无馀灭，无自得者，是故菩萨愿令彼入。何不令得无上菩提？以二乘人爱灭度故。

以何義故，名有馀依？统说诸依，略有八种：一、施设依，谓五取蕴依此施设我、有情等生类、种姓、名字、苦乐、长寿、寿量诸想等想故。二、摄受依，谓摄父母、妻子、眷属、奴婢使等，为己有故。三、住持依，谓四食事。已生有情，支持住故。四、流转依，谓四识住、十二有支、四生、五趣。生老死等众苦依故。五、障碍依，谓天魔等能与善法作障碍故。六、苦恼依，欲界所有，令诸有情多忧苦故。七、适悦依，谓诸静虑、等持等至、若定若生，多适悦故。八、後边依，谓阿罗汉所有馀蕴，由斯故说住最後身。言有馀者，于八依中已離流转、障碍所依，但有後边，暂依食住。

若尔，何得名为涅槃？应知涅槃是寂静義。有馀依者，有四寂静，故名涅槃。一、苦寂静，谓阿罗汉诸漏永尽，有後诸苦，得不生故。二、惑寂静，贪恚痴等，得断对除，永不生故。三、业寂静，损恼他业，皆永尽故。四、捨寂静，于六恒住，无间住故。谓眼见色，无喜无忧，安住上捨，正念正知。闻声、嗅香、嚐味、觉触、知法亦尔。

无馀依中，有二种義。一、无依義。有馀依处，所有残依，亦已灭故。彼适悦依，尙无依住，况苦恼依。二、无相義。谓证入者，真安乐住。无生无起，无作无为，是无漏界。常不思议，安乐解脱。永无退转，故名舍宅。洲渚皈依，安稳淸凉，毕竟解脱。

“甚深廣大，无量无数”。难可解了，名为 “甚深”；其情宽博，名为“廣大”；永无穷尽，名为“无量”；数不能数，名为“无数”。不可数在有非有故，不可说色及非色故。受想行识，类色应知。

“如是灭度无量无数无边众生”者，常心也。三世言之，即“无量”；十方求之，即“无边”；种类言之，即“无数”。胎卵湿化，各各如然。众生界无尽，菩萨愿亦然。为众生故，常住教化，故名常心。有常心者，亦是常身。

“实无众生得灭度者”，是不到心。论言：如菩萨自得涅槃，无别众生取。众生如我身，常心利益者，亦是二论，同一失也。显常勤義，可如所说。于得灭度，義则不然。岂可菩萨自有得耶？若自有得，即是我想者，即是憍慢者，不得涅槃。云何可言菩萨自得涅槃，无别众生取？应言众生无灭度者，有异生性，无涅槃故。得灭度者，则非众生。得圣性时，捨异生故。亦如嗔人，无得喜者；心若喜时，非嗔者故。

一切诸法，性无住住，无得无失，乃名涅槃。涅槃无生，谁有得者？诸法无我，谁为灭者？一切众生，即菩提相，云何可得？本性寂灭，即涅槃相，不复更灭。菩萨未成佛，菩提为烦恼，自性淸净，只为生死；菩萨若成佛，烦恼为菩提，自性淸净，即无住处。亦如一阐提时，不信因果，故说阐提无成佛者。及信因果，非一阐提，故说佛性非阐提得。此中道理，当知亦然。众生不可不度，故言“灭度无量众生”。实義不可不知，故说“实无众生得灭度者”。住生死者，不得涅槃；得涅槃者，不住生死。凡圣体殊，无有凡夫得作圣者；生死体异，无有众生得灭度者。生死涅槃，互相无故。

“何以故”，求其義也。

“若菩萨有我相……非菩萨”者，到想见法，不自度故。尙不自度，何能度众生？不度众生，非菩萨也。

“复次，须菩提”至“但应如是教住”者，答云何修行、亦降伏心、降伏悭慢、不住相故。

于中有二：初、直陈行体；次、示益劝修。

“应无所住，行于佈施”者，直陈行体也。若观受者持戒、破戒，是住色相。若观讷钝、辩才，是住声相。若见衣服、饮食、卧具、汤药可施不可施，是住香、味、触相。若观福田及非福田、时节、受所、豐俭等者，是住法相。不见施者、受者、财物，名不住相。若示“云何行于佈施”，但以慈心，随法而施，应时给济，是真佈施。又菩萨者，不著自身，身亦施故。不住报恩，不为摄他令属己故。不住果报，不求当来勝异熟故。不住名称，障大果故。又波罗蜜多有二种果：一者，未来；二者，现在。未来果者，行施得大富，持戒得好身，忍得大眷属，勤得大自在，定得不壞身，慧得根明利，于大众中有大声誉。现在果者，能得一切信敬供养，及现法涅槃。菩萨不求未来果，故名不住相。不求现在果，故名不住色声香味触法。不求敬养，是不住色声香味触。不求现法涅槃，是不住法。

菩萨行门，乃有多种。无量摄法，六波罗蜜。何为修行，但言佈施？论说：檀義摄于六也。初一，是财施，说资生者，即是财物。次二，无畏施，或不恼他，忍受他恼，令无畏故。後三是法施，由精进故，于受法者，心无疲倦；由有定故，不贪信施，诸缘不动；由有智慧，心无染汚，说无倒错。故说施言，即摄六度。摄六度故，亦具四摄。资生是佈施摄，法是爱语摄，戒、忍即是利行摄。先自修行，转为他说，即同事摄。但有六度，亦是无量。戒则是慈愍众生故，忍则是悲思疲苦故，施、勤即喜悦乐法故，定、惠是捨憎爱断故。由斯一行，即摄万行。

论意如此，理未必然。声闻之人，先有三学。说戒定慧，彼不生欣，谓已所修。即大乘故，佈施一行，彼未曾行。常受他施，不施他故。令教施他，是故偏说。声闻无嗔，然未修忍。为教彼故，说忍辱仙。声闻乐寂，曾未有勤。曰三恒沙身命，佈施千万亿劫，其福虽多，不如四句为他说者，教修勤也。彼常受佛法，未为他说故。若能勤心，为他说□，□是菩萨对闻法器，但是佈施。

示益劝修，有□□□结，此即正是。降伏施中，取相心故。法中有□□□，谓真征释。

“须菩提，菩萨应如是佈施，不住于相” 者，□□也。如向所说，应如是佈施。如是布施，对邪行也，断□□□。不住于相，对正行也，離不于故。

“何以故”者，征句也。□□故，不住相。

“若菩萨不住相佈施，其福德不可思量” 者，□句也。乐福德者，闻不住相，恐无福故。喩中有两问答。

“于意云何”，问所解也。先问东方，便于事也。西二尊者，皆东南故。

“可思量不”，问多少也。

“不也，世尊”，是初答也。难思量故。

南西北方，问答亦尔。

“须菩提，菩萨无住相佈施，福德亦复如是，不可思量”，是合也。空虚无边，此福亦尔。虚空无碍，不住亦然。虚空无尽，福亦无尽。虚空容受一切，福亦容受一切。虚空无相，不可说有少多；不住相施，谁得说有多少？故言：不住相施， “福德亦复如是，不可思量”。

“须菩提，菩萨但应如所教住”者，结劝也。劝诸声闻，依令教故。

次下唯释“降伏其心”。降伏取相，疑生成故。于中有七：一、降伏佛相。二、降伏法相。三、降伏僧相。四、降伏正报相。五、降伏依报相。六、降伏勝身相。七、降伏染福相。即于相处，所有疑心降伏相已，疑心亦断。

此第一降伏佛相，仍是答问。降伏馀相，是第二文。于赞深中便降伏故。

降伏佛相，文有三句：一、试问善现。二、善现实答。三、如来述成。

难：“须菩提，于意云何，可以身相见如来不” 者，试问也。谓有言得如来色身，彼生疑云：“若不住一切相行佈施者，云何得菩提，成就诸相好？” 为降伏彼，故作斯问。

“不也，世尊。”善现实答也。

“不可以身相见如来”者，相好是色身，非如来身故。如来者，是诸法如義，不可以肉眼见。

“何以故”，善现同征。

“如来所说身相，即非身相”者，引佛先言，成佛今義。诸相随好，是顺俗说。“即非身相”者，非第一義，法身相故。

“佛告须菩提，凡所有相，皆是虚妄”者，述成也。先遣俗，次入真。“凡所有相”，谓一切相。三十二相，是大人相；诸馀相者，谓蒙报相。“皆是虚妄”者，以有为法，三相相故。如来身相，尙为虚妄；况一切相，非虚妄耶？安佈众色，以为一相。非真实義，故说为虚。取相者心，取为妙相，故说为妄。此言遣俗。

“若见诸相非相，则见如来”者，離有为相，是如来故。非肉眼见，唯慧眼见。慧眼见者，无法可见。无法可见，即见如来。但由见异，不由法异。“见诸相”者，但增妄想，不增法实。见相非相，但除妄想，不怀法相。能善分别诸法相，于第一義不动故。但除其病，不除法故。“则见如来”者，见相非相，即是如来。自是如来，何宜不见。

次下第二，赞深劝信，便降伏法相。于中善现先问，示能降伏。“当知是人不于一、二佛”下，示所降伏。

“须菩提白佛言：世尊，颇有众生得闻如是言说章句，生实信不”者，生疑也。前说“灭度无量众生，实无众生得灭度”者，则住甚深。又说无住相佈施等，则修行甚深。降伏其心中，不住相施。福德如虚空，即因甚深。不可身相见如来等，则果甚深。甚深法门，难解难入。“颇有得闻，生实信不”，“颇”者，疑难声。诸佛所师，所谓法也。佛今以智，言于法身。自下启上曰 “言”；为对众生，宣佛法身曰“说”；“章”者，明也。以上所说，且有三章。即住修行及降伏心。 “句”谓总列、标释等句。我今得闻，尙未能信。不审未来，颇有信不？为有受乐，言说法故。须如是发起深法，依本二问，还有二答。此是根本修多罗，正般若摄。以下皆是眷属修多罗，相从般若。

“佛告须菩提：莫作是说”者，止疑也。

“如来灭後”，表不亲闻。“後五百岁”，表时极恶。“有持戒修福”者，明有善根。“于此章句” 者，于法能信。

何故须言“後五百岁”？由佛先说，有五五百。第一五百年，名正法时。出家者千万，不得解脱者一二。得真解脱，故是正法。第二五百年，即名象法。然是禅定牢固之时。出家者甚众，得圣者甚少。然多得定，亦似解脱。第三五百年，亦是象法。以有正行，似解脱故。然是多闻牢固之时，出家者千万，得圣者一二。多闻者甚众，得定者甚少。第四五百年，即名末法。唯有教法，多外修故。然乐修福，名塔寺牢固。修塔寺者，不退息故。第五五百年，末法时淹。行人渐恶，名鬥诤牢固。以鬥诤者，难和解故。今據极恶，故言第五。有持戒、修福者，信解固也。虽有佛性，是可见法。要因持戒，然後得见。信此经者，不久见性。故须持戒，能生信心。修福德者，即佈施也。不住相佈施，是所修故。

“当知是人，不于一佛、二佛、三、四、五佛，而种善根”者，出所降也。不可以少善根为因，能信是法。所降有四：一行、二理、三果、四教。

“已于无量百千万佛所，种诸善根” 者，即是无量善根为因，能信是法。久种善根，是行法也。正解、正行，名之为善。从佛闻法，名种善根。闻法即能，为佛种故。正解行生，闻为根故。“百千万佛所，种诸善根”者，多遇善友，廣闻法也。

“闻是章句，乃至一念生净信”者，擧少摄多。多者易见，少难见故。一向无疑，说为净信。“如来悉见”者，佛摄受也。一念尙蒙知见，况多念乎。如来常有无功用智，虚空界内，所有众生，名身善恶，一切皆知；如来常有无障碍眼，虚空界内，所有众生，色身善恶，一切皆见；如来亦有无障碍耳，虚空界内，声之大小，善恶俱闻。 “闻是章句”，在闻者身。彼自无声，不可说闻。言知已足，何用见为？若不言见，或者便谓：诸佛比知，非明了见。若尔，何不但言悉见？若不言知，或者便谓：是肉眼见及相见。世有二语，故幷言之。又于佛身，有二勝法。谓：奢摩他、毘钵舍那。虽此二道，常相应转。然“奢摩他”，说之为“知”，性安静故。“毘钵舍那”，说之为 “见”，性明利故。

“得如是无量福德”者，闻法勝利也。以下释教理深故，以法深故，得福德多。

“何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相”者，四无我智，知我空也。

“无法相，亦无非法相”者，四无法智，知法空也。“无法”者，教法施设。观知立者，皆是假相，无实法故。无“相”者，根境二取，妄情执著，无实相故。合二为文，说“无法相”。“亦无非法相”者，但无实性，非无法用。遮撥为无，故作此说。“亦无非相”者，作者不可得有作善恶相，受者不可得有受苦乐相。见有此说，恶空者，总撥为无，故说“亦非无相”。合二为文，故说“亦无非法相”矣。我、法二空，各有四相。合为八种，能对除遣。

“何以故”者，征说意也。

“是诸众生，若心取相”者，已下八种，所对除相。外道凡夫，违上法空，第二智也。执能、所、生作受等故，则著我、人、众生、寿者。依此法执生我执故，我相◇依法相立故。我相者，见五阴差别，妄取一一是我相也。人相者，见身相续，三世不断，是名人相。故别经云：法无有人，前後际断故。众生相者，见一报住，命根不断，是众生相。寿者相者，见命根断，复生六道，名寿者相。言无我、人、众生、寿者相者，了彼四相，非实有故。

“若取法相”者，二乘小圣，违上法空，第一智也。计能、所、诠相属等相，说名、句、文、蕴、处等法。“即著我、人、众生、寿者”者，亦是法执生我执義，法相常是我相依故。

“何以故”者，重征起也。

已释“无法相”，未释“亦无非法相”故。若取非法相者，是恶取空及增上慢。菩萨双牒，非法及非相也。俱是撥空，故二合说。说“即著我、人、众生、寿者”者，是依二撥，生我相也。有此八种，可对除相。故说前八，能对除道。

“是故不应取法，不应取非法”者，结後二空。不应取非法，及非相故。

“以是義故，如来常说”下，引昔证今。

“汝等比丘，知我说法，如筏喩者”，指先教法，尙可应捨；何况非法，劝令解也。“法尙应捨” 者，实智生故。“何况非法”者，理所不应故。缚筏原欲济河，缚时预拟当捨。河既济已，是捨筏时。设法为度非法，设时预见捨时。非法既无，法亦非有。何故不说船喩，而说筏喩？经说：修道者如游走人，遇河但可缚筏，无由造船。何故说彼路遇一河？发心修道，始有烦恼。初闻佛说，遇便信故，不得正智，生见解故。未发心前，所有烦恼，是粗事惑，彼已捨故。

次遣果法相，及教法相。谓有爱乐，成就智相法身。闻上所言，不应取法，不应取非法。便生疑念，而有意言：“不应取非法，容可捨耶？不应取法，岂当息望？如来不取法，谁得菩提？众生不取法，佛为谁说？”如来知已，发此句词。

“须菩提，于意云何”者，审彼所解也。欲令善现发喝義故。“如来得阿耨菩提耶”，审得果法，欲遣前疑。“有所说法耶”，审得教法，欲遣後疑。

“须菩提言”下，正说也。“如我解佛義” 者，不敢自决，导佛意也。“无有定法名菩提”者，无住处觉一切法故；菩提无住住，顺流住法故。随義说者，寂灭是菩提，灭诸相故。不观是菩提，離诸缘故。乃至微妙是菩提，诸法难知故。如《维摩经･弥勒章》。

“说无有定法，名阿耨菩提”，云何可得？不可以身得，不可以心得。又无得者，谁得菩提？

“亦无有定法，如来可说”者，处、时、根异，说法有异。何有定法，如来可说？又说法者，无法可说。说名、句、字，非色非心，无定法体，故不可说。说善恶因，苦乐果等，作受则有，不作则无，无有定法，云何可说？天亲论云：“但化非真佛，亦非说法者。”遮释迦化身说法，不取法也。不取法，非法故。无说離言者，化身不说離言法故。彼虽有释，亦未甚深。又本住法，辗转传来，无定住法，云何可说？若自所得，非佛说与。同闻一法，自得各异。何有定法，如来可说？

次下征释，又有两种。初“何以故”，征以何故无得菩提，无法可说。

“如来所说法，皆不可取、不可说。非法、非非法”者，是物释也。“不可取”者，释不得菩提。未现前法，不可取令现前；已现前法，不可取令久住；法不相知，不可取令属己。菩提即是，一切法数。法不可取，何有得时？“不可说”者，释无定法。如来可说，一切诸法，性本離言，法无名字，言语断故。言说一切法，实離文字故。不可说“非法”，有时是法，二空性故；不可说“非非法”，有处非法，无体相故。

“所以者何”，是重征也。及以何義，不说非法、非非法耶？

“一切贤圣，皆以无为法，而有差别”者，重释也。有为有四，无为亦然。一、世俗有为：谓立家、立国，种种功巧。诸所作事，皆名有为。贤圣于此得家名。二、世间有为：谓惑业苦，惑业能为苦所为故。贤圣已得出三離染依。三、淸净得解脱，名三安立有为。四谛等是观行者，行安立相故。贤圣不由彼相差别，依自断证，得差别名。四、圣教施设，名为有为。圣者所证，非所施设。彼自悟处，離二相故。无为法者，即无染著。无相智立无为体者，不通名色，離言性也。離言法性，即真如故。别计真如，是无为者，未得圣智故也。彼非世智，共知有故。又无作用，如眼等故。此文以上，未说无为。自下皆依无为而说。以上赞深。

次下劝学，说福德多，令传学故。先立例，次类成。于立例中，如来先问，善现随答。

“须菩提，于意云何”，问所解也。“若人以满三千七宝佈施”者，立事例也。“满三千”者，所施多也。言“七宝”者，施物勝也。金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀，是七宝也。“所得福德，寧为多不”，正是问称。

“须菩提言：甚多，世尊”，以解答也。

“何以故”者，责多義也。

“是福德即非福德性”者，以佈施福，不趣菩提，无实性故。是故如来，说福德多者，随顺世间，说为多故。又若能知，福非福者，福德乃多。非福德者，无边际故。

“若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福勝彼”者，挍量显勝，福德多也。于此经中，有二法行，能趣菩提，其福勝彼。一者受持，二为他说。“乃至四句偈”者，极少为言。每诠一義，以为一句。四句相续，名为一偈。于上所说，随在何文。下至四句等，为二偈、三、四、五等。一偈即勝，何况尽能！言勝彼者，缘前七宝佈施福也。

“何以故”者，征也。征以何故，言说法身。行二法行，乃能勝彼，福智相耶。

“须菩提，一切诸佛，及诸佛菩提皆从此经出”者，为法了因、智生因也。以果勝故，得福德勝。由证此理，得成佛故。闻此经已，成无上道，平等智故。前说无定法，佛可得菩提。今说佛菩提，皆从此经出。二言有异，其義云何？前为遣拂，依勝義说。此劝弘经，依世俗说。世俗说佛，从经生故。为遮此见，故次说言：

“所为佛法者，即非佛法”。佛及菩提，皆是佛法。以随俗说，非真佛法故。行理果教，皆是法相。是故想说，降伏法相，相依想现。但降伏相，相亦尽故。亦已降伏，有生成心。说无定法，可得菩提。亦无定法，是可说故。

中宗孝和皇帝于景龙元年夏五月，命诸大德入内行道。至十五日，忽出问云：“《金刚经》云说，‘一切诸佛，皆从此经出’者，此经在佛先？佛在经先？若经先者，未有佛时，谁说此经？若佛先者，则未有经，佛从何出？请诸大德，释此小疑。”

时有兴善寺礼寺主，荆州景禅师、奖法师、俊禅师，齐州静三藏，荐福上座，法藏师等一十五人。馀人先承问辞，遍共观已，还奏上曰： “圣智深远，非愚僧敢言。请问明师，或能起者。”

上乃取问，迴与明看。明时奏曰：“圣人此问，从来未闻。问而不云，先圣有诫；无言不酬，书已有教。既蒙垂问，敢不尽心。一切诸经，皆有二体。一者是教，即名句文。二者是義，即理行果。若论義经，经先佛後。诸佛所师，所谓法也。以法常故，诸佛亦常。若论教经，佛先经後。故说佛出，方转法轮。今言‘诸佛从此经出’者，由证空理，得成佛也。辄以愚陋，应对圣言。轻烦视听，复深战汗。”

上时大悦，复问云：“最初成佛者，是谁所教授？”明时对曰：“无最初佛，曰无始故。设有初佛者，从众生学。一切众生，各有自然智。互不相学，不成种种。唯有菩萨，乃能遍学一切众生智，成佛一切种智。亦如有人，问于孔子：‘学有师乎？’孔子答言：‘文武之道，不堕于地。贤者识其大，不贤识其小。’夫子上亦何常师之有乎？众人各有一长，夫子遍学，而成备善。众生各有一解，菩萨学而成佛智人。”

上又大悦，谓众人言：“不有明师，此问谁答。”令因述作，聊记所言。不欲显其己能，但为留其圣问。

次下第三，降僧相，以不可取、不可说故。有四问答，四果别故。四道果者，是僧数故。皆是佛问，须菩提答。

“须菩提，须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’ 不？”是第一问。虽断与（？）惑，得非想定，能发五通，不名为圣。以彼皆有顚倒见故。若断诸见，证断界已，得名圣人。以離四倒，得同生故。最初入取，名须陀洹。须陀洹者，是西方语。此名“逆流”，不顺生死故；亦名上流，上上增进故；亦名预流，得预圣道，顺法流故。此名入流，流有两种：一谓圣道，二为涅槃。此人得道，向涅槃故。但是此道，则離我见。故问能念，“我得果”不。

“须菩提言：‘不也，世尊’。”以理直答也。已離我见，亦无我慢、增上慢过，不能生念，“我得果”故。

“何以故”者，善现自征。

“须陀洹人，名为入流”者，译语解義也。“而无所入”者，我见灭已，无能入心。无我智生，便无所入。以无我者，離我所故。智愿即果，无能、所故。“不入色、声、香、味、触、法”者，不入下界也。色香等性，彼根所行。取者五根，于境转故。圣者圣智，知圣法故。但離尘相，名为不入。见妍媸者，是色尘也。能生爱恚，取捨垢故。闻毁誉者，是声尘也。能生喜怒，顺违垢故。嗅香尝味，觉触之时，有可意相、不可意相，是三尘也。能生爱著，增背相故。意识若缘亲疏、恩怨、善恶、苦乐、男女等形，生住灭相，乃名法尘。能生分别、取捨等故。入见道时，得法眼净。远尘離垢，故言不入。“是名须陀洹”者，结体成名。不念我得，乃真得故。

“斯陀含人，能作是念：‘我得斯陀含’不？” 是第二问。得初果已，不能进断而命终者，名极七返。有进断三、四品，然後命终者，三、二生家，皆初果摄，更不别得。先见道时，于诸见惑，得断果已，于欲修惑，进断六品。或世俗道，先伏六品，令得入圣，幷斯陀含。

“不也，世尊”，即正答也。

“何以故”者，征其義也。

“斯陀含名一往来”者，译语释義也。但断六品，名薄贪嗔。有命终者，名一往来。人中天上，一返往来，入无馀故。“而实无往来”者，除增上慢，无往来想。无有少法，能从此世，转至他世。即生即灭，无去来故。亦无少法，能从此处，转至他处。纔生即灭，无动義故。说往来者，则续增上慢也。如来说者，世流佈相，然非顚倒。众生于此起执著相，乃名顚倒。须菩提闻此经已，離顚倒相，知无往来。“是名斯陀含”者，结德成名。

“阿那含能作是念不”者，第三问也。若一来、若一向，总名斯陀含。若得须陀洹，进断六品；若有先修世间断道，六品已尽；闻法悟道者，皆是斯陀含，更不别得。已断欲界，修断九品，名阿那含。故为斯问。

“不也，世尊”，是正答也。

“何以故”，征。

“名为不来”者，译语释義也。更不重受臭身、虫身、食身、毒身，更不还来欲界受身，亦不还来廿五有，故名不来。“而实无来”者，非但随俗更不还来；于勝義中，若来已，更不来。一切诸法，实无有来。“是名阿那含”者，从实立名，名阿那含。

“阿罗汉能作念不？”是第四问。欲现无色身，证皆那含，更不别得。是故但问阿罗汉人。

“不也，世尊”，直答。

“何以故”下释，释中先解，後用已证。

“实无有法，名阿罗汉”者，西方唤阿罗汉，此云“无生”。我生已尽，不受後有故。亦名无著，離三界欲，无所染故。亦名无贼，已能永害烦恼贼故。但于名色，離生死过。实无别法，名阿罗汉。

“若阿罗汉作是念”者，番显也。若念我得，即是我见。得阿罗汉，是我所见。有我见者，即为著我。有我所见，即为著人、众生、寿者。诸所摄受，皆众生故。三相不断，往当取生人、寿者故。

“佛说我得无诤三昧，……最为第一”者，用色证也，世流佈想。佛说我得，是不动智。依第四禅，缘他欲界，未生事惑，护今不生，名无诤定。欲界烦恼，是诤性故。“三昧”者，是西方语，此名“等持”。平等持心，一境性故。 “最第一”者，于无诤者，无等勝故。“是第一離欲”者，阿罗汉中无等等故。三界事惑，总名为欲。断三界惑，名離欲性。是故弥勒立三圣性：初離见惑，但名断性。次離修惑，名为離性。得苦尽时，名为灭性。非唯離欲，而得離欲名。

“我不作是念”者，称佛所说也。但有证智，无妄念故。

“若我作是念，……世尊则不说”者，佛如实知，无妄语故。自念我得阿罗汉道，即未離欲，非阿兰那行。阿兰那行者，寂静行也。照五蕴空，是闲寂故。“实无所行”者，離一切相故。阿罗汉中，有时解脱、不时解脱，有慧解脱，有俱解脱。又有退法、思法、护法、住法。必陞进，住不动，皆阿罗汉，故不别说。

次下第四，降伏正报相，为对少闻，生喜足故。说燃灯佛，以冀廣所闻。复有疑者，有意言云：“若一切法，皆不可取、不可说者，云何如来于燃灯佛取菩提记？燃灯佛与世尊记耶？”为降伏彼。

“佛告须菩提：‘于意云何，如来昔在燃灯佛所，于法有所得不’”者，问所解也。

“如来在燃灯佛所，于法实无得”者，以解仰答也。大经中说，燃灯佛前，已曾供养七万五千佛，又供八万、九万，六千、七千，不得授记。何以故？以有所得故。至燃灯佛乃蒙授记，何以故？以无所得故。有所得者，有我相也。有我相者，不能为众生受苦忍恶，不堪授佛记。佈发泥中，是无我相。言于法者，于自身中，十八界法。无所得者，十八界中，求其定主，竟不可得。又言“于法无所得”者，于言说中，无实智故。真实法身，无得记者。诸法性相，无住住故。前念已灭，後念未生，现在不住，于何时法而得授记？为从如生，得授记耶？为从如灭，得授记耶？若从如生得授记者，如无有生；若从如灭得授记者，如无有灭。一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也。燃灯佛所，为于何法，得授记耶？是故于法实无所得。

次下第五，降伏依报相。为離小小攀缘，作念修故。莊严佛土，是大攀缘。复有疑者，窃作念言：“比闻菩萨，莊严佛土，成就众生。若一切法不可取者，云何佛土可莊严耶？”为遣此疑，故应发问。

“‘于意云何，菩萨莊严佛土不？’‘不也，世尊’”者，以意正答也。

“何以故”下，自征自释。

“莊严佛土”者，为取形相，计为淸净，摄为我所，安置众生也。“则非莊严”者，取相妄说，非实严故。“是名莊严”者，不依形相，不计我有，但依实体，名真莊严。以其心净，佛土净故。

“是故，须菩提，菩萨应如是生淸净心”者，教真莊严也。“不应住色生心，不应住声香味触法生心”者，若住诸尘，非净心故。

“应无所住而生其心”者，不取下尘界无所住。无所住者，心自净也。

次下第六，降伏勝身相。为自见身勝，则捨離众生故。复有疑者，作是念言：“正报、依报，两果皆无。云何说佛证得廣大报身受乐？”为遣此疑，依喩审问。

“譬如人身，如须弥山王，……是身为大不”，有阿修罗身，亦如山故。又说佛身如须弥山王，映蔽一切诸来众故。

“须菩提言：‘甚大，世尊’”，是领答也。修罗大身，即非法故。须弥在海，蔽诸山故。

“何以”下，释成大義。

“佛说非身是大身”者，须弥山王无分别故。不自取身，以为大身，身乃真大。天龙神等，依住受乐。捉岚猛风，所不能动，佛身亦尔。心无分别，不取自身，以为大身。法身亦大，一切众生，依法受乐。世问八法，不能动故。诸是身者，有我、我所，故非大身。诸非身者，无我、我所，是名大身。一切诸法，皆无我所，即一身故。

次下第七，降伏染福相。以财佈施，是有漏故。更说勝挍量，表持福勝。令闻经者，離外道之论故。先说施福多，次挍量法勝。前已说竟，何宜更说，義差别故。前说满一三千，今说满多三千故。何不前文，即为多说？渐化众生，令悟入故。

“如恒河中所有沙数，如是沙等恒河”者，取一河内所有诸沙，以沙计河，一沙一河，河为甚多。“于意云何”，问彼所解。“是诸恒河沙，寧为多不”者，多恒河中所有沙数，皆如本河。如是诸河沙，可说为多不？

“须菩提言：‘甚多，世尊’”，是略答也。

“但诸恒河，尙多无数，何况其沙”者，是释答也。

“我今实言告汝”者，令信解也。福多难信，恐生疑故。“若有善男子善女人”者，谓发大乘心。“乐行佈施”者，是施主勝。“以七宝”者，所施物贵。“满尔所恒河沙数三千界”者，施贵物多。 “以用佈施”者，起行勝也。“得福多否”者，问彼所解。

“须菩提言：‘甚多，世尊’”者，是领答。

“佛告须菩提”下，是挍量勝。“若善男子、善女人”，亦取发心向大乘者，为利他故，名为善人。“于此经”者，为法勝也，于此经中得福多故。“乃至受持四句偈”者，极少为言。四句尙勝，何况尽能。“为他说”者，事业勝也。但自受持，法流不廣；为他说者，流佈廣故。“为此福德勝前福”者，正挍量也。勝有四种：一摄勝福，二堪受敬养，三难作能作，四能生勝想。前福德者，摄受勝福也。施非菩提因，法得菩提故。

“随说是经，乃至四句。当知此处……应供养” 者，堪受敬养也。言“随说”者，不拣趣生之勝劣也。生信解者，是说经处。依信解者，正法转故。 “当知此处”，是闻经者。“一切世间”者，但是众生。众生类也：“天”，谓欲、色、无色诸天，是趣生勝。“人”，谓四洲所有诸人，是修进勝。“阿修罗”等，八部诸神能护持故。“皆应供养”，彼闻法者。彼闻法者，有出世法，堪受世间妙供养故，所以偏说。

“如塔庙”者，类令解也。西方本音，名 “窣堵波”。传者讹略，为云“塔”也。谓就中言，名为勝处。“庙”者，貌也，是此中言。塔是砖、瓦、泥土等物，勝者所居，皆应供养。庙是胶、漆、布、木、蜜、馀材等，有尊者相，即应恭敬。彼有经者，亦与彼同。虽是惑业所感苦身，然此经者，是佛法身。法身所居，可谓塔也。彼身即是高勝处故。虽有馀业烦恼漏身，闻此经已，即有智相。有智相者，可谓庙也。法身、智身，皆是佛身。故应供养，如佛塔庙。

“何况有人尽能受持”者，难作能作也。此一部经，尽能受持者，文義具也。尽能读诵者，得总持也。

“当知是人，成就最上第一稀有法”者，于彼四句，此为勝故。又有般若勝于前之五度，故名第一稀有之法。受持此经，则有般若，在彼身中，故名成就第一之法。

“若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子” 者，能生勝想也。受持、读诵此经典者，即是经典所在处也。两论皆说，外器为处，亦未可也。不看经中，当知是人，亦疏谬也。法由人弘，人是法处。“则为有佛”者，已下佛种故。“若尊重弟子” 者，真菩萨故。三乘弟子，菩萨为尊。所以法施勝财施也。以授法者，应供养故，即成尊重。受财施者，不堪供养，乃益卑贱故。又授法者，习智慧身。受财施者，生烦恼身。如是已释，赞深生信。

次下第三，当释立名劝学。

须菩提先为两问。“当何名此经”者，问前所说经之总名。“我等云何奉持”者，问得名已，受持规笵。

“是经名《金刚般若波罗蜜经》”者，答前问也。義如先释。无著有云：如画金刚，两头宽，中央狭者，乃戏言也。“以是名字，汝当奉持”者，答後问也。此是略答。

“所以者何”下，征问廣释。

“佛说般若波罗蜜”者，名句味也，言佛说故。 “则非般若波罗蜜”者，遮取著也。依名言取，非实智故，所以不言是名般若波罗蜜。“于意云何” 下四问，显示是金刚義，即是般若波罗蜜故。第一 “于意云何”，破说法相。第二“于意云何”，破世间微尘相。第三“于意云何”，破三十二见如来相。 “若善男子、善女人”下，破有身命懈怠相。无说法者，空断相也。

“于意云何，如来有所说法不”，是第一问。

“须菩提言”，是第一答。“如来无所说”者，正说法时，无能、所故。夫说法者，无说无示。其听法者，无闻无得。但以方便，晓悟众生。实无有法，如来可说。此破说、听、能、所等相，故名《金刚》。

“三千大千，微尘多不”，是第二问。三千大千，名一佛刹，故就为问。“所有微尘”者，凡夫妄计，有微尘成；佛说微尘，为除影像假想，分析至不可析，假说微尘。

“须菩提言：‘甚多，世尊’”，是第二答。然是失旨，故须如来重自正说。

“诸微尘”者，取彼所解。“如来说非微尘” 者，示现正義。外道所计，本无自性。假想分析，便非实尘。以分影像，不析质故。直看外境，复非微尘。贪嗔等相，乃是实尘。境不汚心，尘相汚故。“是名微尘”者，贪嗔等相，为尘汚时，微尘汚时，微难识故。

“如来说世界非世界”者，凡夫妄计，计细成尘。尘非细成，亦非世界。诸析法者，析粗为细。所析影像，亦非世界。若依佛说，外器非世，无界分故。众生是世，非界计故。如来所知，乃真世界。故就结言：“是名世界。”此破微尘及世界名相，故名《金刚》。

“可以三十二相见如来不”，是第三问。最可敬者，所谓如来。观如来者，多观妙相。能破此相，实是金刚。故问可以见如来不。

“不也”，直答。

“何以”下释。不敢自决，引佛言成。“如来说卅二相，即是非相”。卅二相，是轮王相，非如来故。又说诸相，皆是虚妄。虚妄相者，非如来故。 “是名卅二相”者，知卅二是俗相也。又知诸相非相，则是如来。如来无相，乃是实相。能破此相，故名《金刚》。

“若有善男子、善女人，以恒河沙身命布施”者，破我、我所，有身命相。最可爱者，所谓身命。身命尙施，知复何悭。恒河沙等多身命多，当应佈施，况今一身。由此亦能除懒惰意及懈怠想。知身非身，命是假命，放捨身命，任众生用。恒沙众生，皆恣彼意，可谓曰“施恒沙身命”。

“若复有人于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多”者，破无说法空断相也。虽知诸相非相，然佛圣教仍可受持。为人解说受持，即法身久住，解说利乐众生，远離二边，甚为多福。

次下第四，领解修行。于中有二：初，善现领解；後，如来述劝。

“须菩提闻说是经”者，简昔曾闻，显稀有也。“深解義趣”者，善于句義，得意趣也。对治无失，向大果故。“涕泪悲泣”者，喜极故悲。自鼻曰涕，自眼曰泪，情思曰悲，含啼曰泣。“而白佛言”者，情发于中，不能不言。“稀有，世尊” 者，从昔以来，未曾闻故。“佛说如是甚深经典”者，是稀有也，从甚深智之所发故。“经” 谓法戒，“典”为正当。“我从昔来，所得慧眼，未曾得闻，如是之经”者，未闻而闻，成稀有也。闻、思、修慧，具名慧眼。依教解者，说之为闻。此是领解。

次下劝修。初劝当时，次劝後世。

“若复有人，得闻是经”者，劝当时也。“信心淸净”者，于正闻时，信无疑故。“则生实相”者，于思修时，如实解故。“当知是人，成就第一稀有功德”者，得法利也。三慧所成，皆名功德。依难闻法，得稀有名。

“是实相者”，信心淸净之所生也。“则是非相” 者，无相实相，非言说等所有相也。“是故如来说名实相”者，有巧方便，显示彼故。

“我今得闻……，信解受持，不足为难”者，判令为易也。已得慧眼，亲从佛闻，理在不疑，有何难处。

“若当来世……第一稀有”者，断後为难也。 “若当来世”者，现前无佛也。“後五百岁”者，人无慧眼也。“其有众生”者，谓有持戒及修福也。 “得闻是经”者，辗转传闻也。“信解受持”者，信文、解義、得念、总持也。“是人则为第一稀有” 者，于难信解处、时，能信解故。

“何以故”下，有三征释。“此人无我”等相者，于极顚倒时，能離四倒故。

“所以者何”，第二征也。征何所以？无我等相，第一稀有。

“我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相”者，以彼倒相，非真实故。

“何以故”者，第三征。“離一切相，则名诸佛”者，離诸倒相，即实相故。二乘但能離四见倒，未得名为離一切相。菩萨但能離四心倒，亦未得名離一切相。如来能離四种相倒，乃得名为離一切相。“此人无我相、人相、众生相、寿者相”者，離相倒也。以一切相，皆依想现，離一切相者，想不现也。是故说言：“離一切诸相，则名诸佛”。

次佛述劝，文有三节。一、離道劝，学此经者，離众道故。二、得利劝，学此经者，得大利故。三、灭罪劝，学此经者，灭业障故。

初中有二：先劝即会，後劝当来。劝即会中，教離六道。一、于初闻时，離惊怖道。二、于闻法已，離著教道。三、于修行时，離嗔恼道。四、于传法时，離取相道。五、于佛所说，離不信道。六、于行施时，離障遵道。

“佛告须菩提：‘如是，如是’”者，仰是述词。以须菩提领解修行，皆与般若共相应故。

“若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚稀有”者，離惊怖道也。有惊怖者，心便退屈，障精进故。今所闻经，自昔未有，恐是非处，心惧故惊。不断疑心，不敢趣入，有疑虑故，一向故怖。无修证时，心碍故畏。能无此三，甚为稀有。又有解者：世尊往昔向于声闻，我说有有法，及有空法。今于此经，闻无有法，故惊。闻无空法，故怖。于思量时，有无二理，不能相应，故畏。能无此三，甚为希有。更别释者：于三自性，先曾闻解。今闻相无自性性，故惊。生无自性性，故怖。第一義无自性性，故畏。若闻此经，入三无性，不惊怖畏，甚为稀有。虽作此释，義或难 □，□□下文，不可入故。别论有说，惊怖有五。皆是二乘，闻大故起。一、诳惊怖，将非如来欺诳我等，说空法耶？二、多事惊怖，云何令我行施等耶？三、疑惊怖，将非魔作佛，恼乱我心耶？四、损惊怖，先所修作，是虚损耶？五堕惊怖，不取一切法，非恶取空耶？不惊怖者，亦有五也。一、解佛所说，但空名相，不空实事，则如来不诳。二、知依福智，二资粮满，得大菩提，不怖 □□。三、信佛真语、实语、如语、巧方便说，疑问自除。四、知佛先说，令我断障。解佛今说，令我成德。故令甚益，功无损失。五、知不取法，不取非法。非不受福德，非不受菩提。受与不取，非恶取空故。于此经闻时不惊，信佛语故；思持不怖，深解義故；修时不畏，见如来故。当知是人甚为稀有。

“何以故？……如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜”者，第二，于闻法已，離著教道也。次第修行，施为第一。劝修不住诸相施故，究竟最勝般若第一。经说般若波罗蜜故，当说六种，佛为第一。離一切相，则名佛故。“如来说第一波罗蜜”者，显此法门，勝一切法门故。“非第一波罗蜜”者，谓此修多罗，但是法门，非波罗蜜故。“是名第一波罗蜜”者，显示此法门，□大波罗蜜因故，又是无量诸佛说故。此经所说，義异文故。寻文得義，是第一故。

“须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜”者，第三，于修行时，離嗔恼道也。由闻此经，解苦无苦，有实谛故。实谛法中，无忍者故。“忍辱波罗蜜”者，众所谓也。如来说忍辱波罗蜜，欲断所疑也。众生捨身，有苦行果。谓闻经者，有苦、行苦。如来所说无恚恼相、无我人相、无众生忍。无众生忍，则非忍辱波罗蜜多。

“何以故”，征其義也。

“如我昔为歌利王”下，列事证也。如来过去行菩萨时，城外林中修慈三昧。时有国王，名歌利罗，于春三月众花敷时，与诸婇女出城遊戏。诸女捨王，至忍辱所。即以慈心，而为说法。王寻後至，问忍辱言：“汝得阿罗汉耶？”答言：“未得。” 又问：“汝得阿那含耶？”答言：“未得。”王即怒言：“汝未離欲，云何自在，观我婇女？”忍辱答言：“我虽观女，都无欲心。”王复又言：“诸仙断穀服气，尙有欲心。况汝少年，云何无欲？” 忍辱报言：“无欲不由断穀服气。有戒慧者，即无欲心。”王复难言：“汝若有戒，云何毁他？”忍辱报言：“有嫉恚者，乃名破戒。我无嫉恚，云何破戒？”王复问言：“何名为戒？”忍辱答言：“忍名为戒。”王即报言：“我今试汝，知所忍不？”即劓其鼻，及割其耳。忍辱于时，容颜不改。诸臣谏言：“此是大人。愿王莫损。”王语臣言：“汝云何知此是大人？”诸臣白王：“见受苦时，颜色不异。”王即报言：“我当更试，知有嗔不。”尔时即更截手足，损已捨去。由忍辱仙常修慈故，四大天王常随守护。四大天王为忍辱故，起大风雨，飞沙雨石。歌利罗王以怖畏故，却来皈依，请受忏悔。忍辱报言：“我无嗔心，何须乞善。”王言：“云何得知无嗔？”忍辱报言：“我云无嗔，还似无贪。”即发愿言：“若我于汝有嗔心者，使我此身永为残缺。若我于汝无嗔心者，令我此身平复如故。”言已平复。今引昔事，用成所说。“我于尔时”者，世流佈语。“无我等相”者，離执著言。照见五蕴皆空，一一无我。观王等蕴，亦无主宰，是无众生。无众生故，不见嗔怒害我者相。无我相故，不见有苦、受害者相。以空无相，故无嗔害。

“何以故”下，重征番释。

“若有我相，……应生嗔恨”者，取自、他相，有能、所害者，著相凡夫，有烦恼故。前言割截者，割耳劓鼻，俱名为割；刖足截手，幷为名截。又节节肢解者，刖足截手，各于节节，分四肢故。割耳劓鼻，幷于肢解，解彼身分，令相離故。有我想者，应生嗔恨。不生嗔恨，知无我想。以此番显，显上顺成。

“又念过去，于五百世，作忍辱”者，为明多劫。久闻此经，已曾多劫，堪忍众苦。汝等今日，得闻此经。当于来世，堪忍众苦。虚空界中，众生遍满。但有众生，则有恼害。不可令他，无恼害意。但须修已，无嗔恚心。故列此文，以为永诫。

“须菩提，菩萨应離一切相。发菩提心”者，第四，于传法时，離取相道也。前文已说，離一切相，则名诸佛。此文又说，離一切相，发菩提心，即是菩萨。转相劝发。虽复化众生，不住众生相。《解脱经》云：“一切者，名为生死；非一切者，为佛法僧及正解脱。”又说：“一切法者，无常、无乐、无我、无净；非一切法，是常、是乐、是我、是净。”

色声香味触法，皆是生死。故说“不应住色生心，不应住声香味触法生心”。住六尘者，起惑业故。有惑业者，当受苦故。

“应生无所住心”者，一切诸法，性无住，无住乃是真住。是真住者，即心自住，实无所住。

“若心有住，则为非住”者，不知外性非性。不是自觉圣智住故。

“是故佛说菩萨心不应住”者，引佛正言，以为法也。

“如来说一切诸相即是非相”者，妄想顚倒，非实相故。又说“一切众生，即非众生”者，所执我、人，相无性故，但随妄情而施设故。不知实相遍无離者，是正趣生；不知如来施设依者，是二无我。

“须菩提，如来是真语者”至“无实无虚”，第五，于佛所说，離不信道也。论有四语，无“不诳”故。此经语五，有彼四故。

天亲解云：说佛菩提名真语者，如来菩提性真实故。说小乘法名实语者，苦等四谛是谛实故。说大乘法名如语者，即真如故。一切授记名无异语，记去来今无错谬故。

无著依于二谛染净，释此四语：真语者，为显世谛相。实语者，为显世谛修行有烦恼相及淸净相。如语者，为显第一義谛相。不异语者，为显第一義修行有烦恼相及淸净相。

论□□尔，未可全依。于此经中，无正信故。佛说真语等，欲令信是经。不证今经，便为诞说；应依此经，说令解故。

说我、众生、人、寿者相，当知是妄。佛说无我、无人、众生、寿者相，依真智说，故名真语。说有众生得灭度者，彼依相续，前後假说。佛说灭度无量众生，实无众生得灭度者，依无二性，说一实语。无二之性，则是实性，故是实语。计我财物，施与众生，或有增益。计无众生，不行施等，或有损减。如来今说，是福德性，即非福德，離增益道；是名福德，是名莊严等，则无损减道。称理言之，離有離无，故名如语。说度众生，则非众生，是名众生。说福德性，则非福德，是名福德。说莊严佛土，即非莊严，是名莊严。说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。说忍辱，非忍辱，是名忍辱。说实相，即非实相，是名实相。说世界，非世界，是名世界。说微尘，非微尘，是名微尘等。始终不异，名无异语者。说无勝利，名为诳语。施身施命，不如此经，有大利益，不名诳语。迦葉难言： “将非如来，欲令众生，入于地狱？”如来答言： “我于众生，皆生子想。何缘当诳如子想者，令堕地狱？”故知说无实利，则名诳语。如来昔说小乘，且令脱苦；今说大乘，乃名得乐。亦如长者，宅内说三，且令免害；出宅等赐，始令遊戏。以上所说，是真、实、如、不诳、不异，理宜生信。

“如来所得法，此法无实无虚”者，善分别自心，现知外性非性，于法实无所得，故言无实。離生住灭，见得自觉，知善法乐，于内有证，故言无虚。两论皆言：言说之中，无实義故；能为实義，作勝因故。经云：所得无实无虚。彼解说：法有虚有实。言不及義，亦可醜也。

“须菩提，若菩萨心住于法而行佈施，如人入暗，则无所见”者，第六，于行施时，離障遵道也。先说所除障，後出能断道。此即为初。带相而行，皆名住法。意识所缘，是法尘故。“如人入暗，则无所见”，喩说障也。暗有二种：一者无目，日光中暗。彼失眼者，得此暗名。二者日没，眼前黑暗。彼虽有目，得此暗名。住法行施，亦是二暗：一无慧眼。虽闻此经，有佛日出。彼无慧目，则无所见。二佛日没。不住于相，是《般若经》，可名日出。彼住于法，与经相违。佛日于彼，可名为没。彼具二暗，故名无所见。

“若菩萨心不住法而行佈施”者，出能断道也。心不住法，而行佈施，是真道体。“如人有目，日光明照，见种种色”，喩说断道也。明亦二种：一者有目，暗中少见故。二者日出，令见遂明故。菩萨亦尔。一曰有慧眼。未闻此经，少见无相。二遇佛日出。般若光中，见种种故。

已上六文，教離六道。是劝即会，令学此经。次下预劝，未法弘经。

“当来之世”，示弘时也。“有善男……”，善男、善女出弘经者，摄受正法，成熟众生，乃可名为善男、善女。以彼未成就慈善根故。能于此经受持读诵者，弘法行也。言“于此经”，简昔所说。 “受”谓听闻，“持”谓忆念，“读”者执文求義， “诵”者背本温文。书写解说，皆弘经行。文观自学，且说四门。“则为如来，以佛智慧，悉知见” 者，佛无碍智，悬摄受也。“佛智悉知是人”，佛生死智，如实知故。“佛慧悉见是人”，佛圣慧智，明了现故。“是人皆成无量无边功德”者，以利诱也。长短言之则无量，佛智不能知分斋故；大小言之则无边，如来不能限内外也。

次下第二，得利劝。文有四利：一得多福。二向勝乘。三当重住。四可尊贵。

得多福者，以勝挍量。“若善男女”，谓乐福者。寅、卯、辰，名曰初分；巳、午、未，名曰中分；申、酉、戌，名曰後分。各“以恒河沙等”，其数多也。“身命佈施”者，所施重也。“无量百千万亿劫”者，时分长也。此乐福宜多。问：“何处得有尔所身命施？”答：“假设为言，示应语也。”又经所说，未必要以自身佈施。自身于彼，无勝用故。应知即以彼身佈施，彼于自身，有重爱故。饥者需食，施食即施命。彼不得食，失身命故。寒者需衣，施衣即施命。彼得衣已，得身命故。应死者须救，救令不死，即施身命。彼不蒙救，失身命故。持戒而不煞，施一切命。梵行、软语、无贪嗔等，皆是佈施众生身命。菩萨方便，不可思议。何必损身，自断其命，然後成就菩萨施耶？

“若复有人，闻此经典，信心不逆，其福勝彼” 者，以最劣慧，比最大福，尙能为勝。何况书写、为人解说者，有最勝惠，可为比耶？先未有本，依言而著曰“书”。先已有本，依本转抄曰“写”。 “受持读诵”，文如上释。“为人解说”者，依本宣传曰“说”，开阐意義曰“解”。“以要言之，是经有不可思议、不可称量无边功德”者，若廣别说，穷劫不尽。故巧方便，要略言之。不可以识识，不可以智知，不可以言说、分别显示，名“不可思议”。不可以权衡，称知轻重；不可以度量，量知短长；不可以斛升，量知多故；不可称量、寻求，知其分齐；名“无边功德”。

“如来为发大乘者说，为发最上乘者说”者，向勝乘也。声闻独觉，是小乘者，不闻此经。有渐悟者，迴心向大，是发大者，佛乃为说。顿悟菩萨，先是大乘，然为众生，住生死者，不闻此经。有求如来最上乘者，尔乃为说。

“若有人能受持”等者，即以上利，劝行法行。 “悉知见”等，義同前释。

“如是人等，则为荷担如来菩提”者，当重任也。如理天下，是天子事。委任大臣，臣荷重住，荷负天子天下事故。阿耨菩提是如来事。付嘱菩萨，菩萨即荷如来重担，荷负如来、十佛事故。

“何以”下，释。“若乐小法”者，谓二乘人，则于此经不能听受，及自读诵。耽三昧乐，不乐言说。故迦葉有言：“世尊往昔说法既久，我时在坐，身体疲懈，但念无常、苦、空、无我，默然而住。” 故知乐小法者，不能听受。尙不欲闻，况能读诵。有“著我见……寿者见”者，为诸外道，不能读诵，为人解说。彼有我、人、众生等见。佛能解说无我等经，彼常所说非佛经故。

“在在处处，若有此经”者，得尊贵也。随何时分，说为“在在”。各于当时，在现在故。随何方域，说为“处处”。各依方面，处所处故。“若有此经”者，受持、读诵、书写、解说，皆名有经。彼摄受经，为已有故。“一切世间天人……所应供养”者，以财敬供说法法师，法师即以正信供养所说法者。“当知此处则是塔”者，高勝可尊也。“皆应恭敬，作礼围绕”者，“恭”犹勤也，“敬”犹重也。作礼示有敬心，围绕情无捨離。“以诸花香而散其处”者，花则光色鲜荣，见者悦豫；香则美气氲馥，闻者安乐。以财表敬，莫此为先。

次下释灭罪劝。先劝即会，次劝末代。

“若善男女，受持此经，为人轻贱”者，出所灭罪，叙众疑也。或有男女，读诵此经，不蒙敬重，却被轻贱。浅识闻见，多生疑惘：“若使此经是稀有法，在在处处但有此经，一切天人应供养者，何为此人为他轻贱？”为断此疑，须说是人。是人先世罪业，应堕恶道。以遭今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。由学此经，灭业障故。

诸所作业，略有二种：一者定受，二不定受。不定受中，有业时定而报不定，或转重令轻，转轻令重。有业报定而时不定，遇缘即受，不遇不受。有业时、报二俱不定，缘会即受，不会不受。于时定中，更有三种：一顺现受，二顺生受，三顺後受。时不定业，亦有三种：或有重业，可作轻受；或有轻业，可作重受。非一切人，有此转義；唯愚兴智，是转业人。愚者恶业，转轻令重：转现受业，作生受业；应人中受，转地狱受。智者恶业，转重为轻：转生受业，作现受业；应地狱受，转人中受。

问：“何等业名重？何等业名轻？”

答：“身口意作，名为重业。有身非口，有口非身，名为中业。唯意作者，名为轻业。”又一義解：“业前方便、作根本业、及业後起，三时有心，名为重业；一时无心，即名中业；二时无心，乃名轻业。”又有義解：“尽受作则重，多时则中，少时作则轻。”又有義解：“具分作者重，多分作者中，少分作者轻。”又有義解：“重境作者重，中境作者中，劣境作者轻。”又有義解：“重心作者重，中心作者中，轻心作者轻。”

又问：“作何等善，转重令轻？作何等恶，转轻为重？”

答：“作已能悔，转重令轻。作已不悔，转轻令重。”又有義解：“供养三宝，转重令轻。不敬三宝，转轻为重。”又有義解：“读诵大乘，转重令轻。毁谤大乘，转轻令重。”又有義解：“敬事法师，转重令轻。轻慢法师，转轻令重。”又有義解： “修身、修戒、修心、修慧，转重令轻。若有不修身心戒慧，转轻令重。”

今此文中，所说转者，是後报业。经说是人先世罪故。先世作业，今世未受，应堕恶道，乃是後身。後身对先世，是後报故。今此经中，说能转法。是能转法，是学大乘。经说受持、读此经故，亦是修慧。读诵此经，是慧学故。“当得阿耨多罗三藐三菩提”者，灭业果也。何徒灭罪，亦能生善。无上正等觉者，即是最勝平等智慧。学此经者，定能得之。此经本从最勝智起，依经智兴，说经同智，智从经生，故说为“得”。

次劝末代，有四句经。一、念昔多福。二、以经挍量。三、将护彼意。四、劝彼令知。

“我念过去……无空过”者，念昔多福也。诸宿住智，皆随念行。言“过去”者，曾于现世，过已灭入。“无量阿僧祇”者，数阿僧祇至无量故。 “于燃灯佛前”者，于是中间，说燃灯故。“得値……那由他”者，逢佛多也。“那”者，多也。 “那由他”言，当此姟数，更至八百四千万亿。“皆悉供养”者，四事百一，供而养之。“皆悉承事” 者，三业一体，承而事之。“无空过”者，精勤无间，不虚度也。

“若复有人……所不能及”者，以经挍量也。 “若复有人”者，欲以比已，随是何人。“于末後世”者，简今正化，取末法时。“能持此经”者，意弘此经，简馀经也。“所得功德”者，取持经福而为挍量。“于我供养诸佛功德”者，比佛功德，持经者勝。取持经福，以为百分，彼供佛福，不及其一。分为千分、及万亿分，亦不及一。乃至算数，亦不及一。“譬喩所不能及”者，无勝受法，可为喩故。

“若善男女，于末後世……狐疑不信”者，将护彼意也。佛若具说末世受持所得功德，唯佛与佛，乃能具知，亦能具说。但恐人闻，心则狂乱，狐疑不信。护有损故，不说大利。“狂”谓痴狂，不了義故。“乱”谓散乱，名言惑故。“狐疑”则不能趣入，“不信”则取秽浊心。

“当知是经義，不可思议，果报亦不可思议” 者，劝彼令知也。佛说此经，欲以一切诸佛功德，施与一切学法众生。如是深经，时乃说之。甚深难得，名“不可思议”。一切诸佛所有果报，持此经者皆已得之。难得能得，名“不可思议”。譬如王子，册作储君。得册书已，一切皆得。天下万姓，皆我有故。佛说此经，为发大乘、最上乘者，持此经已，一切皆得。十方众生，诸佛正法，皆我有故。

金刚般若经義疏卷第二

〔录文完〕

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但但间闲倒到

方廣锠挍注

“非”，底本作“悲”，又将下面“心”字涂去。 “即”，底本有挍改，较难辨认。引文参见《妙法莲花经》卷二，《大正藏》第9卷第11页上栏。 “惑”，底本作“或”，據文意改。 “渚”，底本原作“诸”，又将“言”字旁点去。據文意改。 “到”，底本如此，疑为“倒”。 “是”，《大正藏》本作“所”。参见《大正藏》第8卷第749页上栏。 “憎”，底本作“增”，據文意改。 “如”，原卷笔误，字形略讹。 “于”，底本无，據《金刚经》经文補。参见《大正藏》第8卷第749页上栏。 “者”，底本残，據文意補。 “合”，底本原作“命”，挍改为“合”，同行下边挍註“合”字。 “实”，底本无，據《金刚经》经文補。参见《大正藏》第8卷第749页上栏。 “告”，底本作“言”，據《金刚经》经文改。参见《大正藏》第8卷第749页上栏。 “是”，底本作“此”，據《金刚经》经文改。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。 “佛”，底本无，據《金刚经》经文補。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。 “佛”，底本无，據《金刚经》经文補。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。 “而”，底本无，據《金刚经》经文補。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。 “已”，底本作“以”，據《金刚经》经文改。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。 “所”，底本无，據《金刚经》经文補。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。 “诸”，底本无，據《金刚经》经文補。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。 “寿”，底本作“受”，據《金刚经》经文改。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。原文似为“忘”，疑为“妄”之误。 “寿”，底本作“受”，據《金刚经》经文改。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。 “寿”，底本作“受”，據《金刚经》经文改。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。 “寿”，底本作“受”，據《金刚经》经文改。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。 “寿”，底本作“受”，據《金刚经》经文改。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。 “寿”，底本作“受”，據《金刚经》经文改。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。 “法”，底本作“法及取相故”，據《金刚经》经文删。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。 “原”，底本作“元”，據文意改。 “惑”，底本作“或”，據文意改。 “義”，底本作“意”，據《金刚经》经文改。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。 “有”，底本无，據《金刚经》经文補。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。 “惑”，底本作“或”，據文意改。 “惑”，底本作“或”，據文意改。旁註“欲断修”三字。 “淸”，底本作“请”，據文意改。旁註“见修学”三字。 “德”，底本作“得”，據文意改。 “玛”，底本作“马”，據文意改。 “琥珀”，底本作“琥珀”，據文意改。 “得”，底本作“德”，據文意改。 “非福德性”，《大正藏》本作“非复福性”。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。 “诸”，底本无，據《大正藏》本補。参见《大正藏》第8卷第749页中栏。原文作：“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。” “既”，底本作“记”，據文意改。 “義”，底本作“议”，據文意改。 “陋”，底本作“漏”，據文意改。 “烦”，底本作“繁”，據文意改。 “惑”，底本作“或”，據文意改。 “倒”，底本作“到”，據文意改。 “惑”，底本作“或”，據文意改。 “惑”，底本作“或”，據文意改。 “语”，底本无，據文意補。 “倒”，底本作“到”，據文意改。 “倒”，底本作“到”，據文意改。 “倒”，底本作“到”，據文意改。 “尽”，底本作“敬”，據文意改。 “能”，疑或作“離”。 “寿”，底本作“受”，據文意改。 “惑”，底本作“或”，據文意改。 “惑”，底本作“或”，據文意改。 “惑”，底本作“或”，據文意改。 “惑”，底本作“或”，據文意改。 “惑”，底本作“或”，據文意改。 “欲”，底本作“欲欲”，據文意删。 “燃”，底本作“然”，據文意改。 “燃”，底本作“然”，據文意改。 “燃”，底本作“然”，據文意改。 “燃”，底本作“然”，據文意改。 “燃”，底本作“然”，據文意改。 “燃”，底本作“然”，據文意改。 “燃”，底本作“然”，據文意改。 “授”，底本作“受”，據文意改。 “授”，底本作“受”，據文意改。 “耶”，底本作“邪”，據文意改。 “授”，底本作“受”，據文意改。 “耶”，底本作“邪”，據文意改。 “授”，底本作“受”，據文意改。 “授”，底本作“受”，據文意改。 “燃”，底本作“然”，據文意改。 “授”，底本作“受”，據文意改。 “耶”，底本作“邪”，據文意改。 “耶”，底本作“邪”，據文意改。 “问”，底本无，據文意補。 “应”，底本无，據《大正藏》本補。参见《大正藏》第8卷第749页下栏。 “所有”，《大正藏》本作“所所”。参见《大正藏》第8卷第749页下栏。 “有”，底本无，據《大正藏》本補。参见《大正藏》第8卷第749页下栏。 “佈”，底本作“布”，據文意改。 “貌”，底本作“貌”，疑为“貌”之俗写。 “漆”，底本作“柒”，據文意改。 “惑”，底本作“或”，據文意改。 “授”，底本作“受”，據文意改。 “授”，底本作“受”，據文意改。 “蜜”，底本作“蜜者”，據文意删。 “多”，底本作“如来者多”，據文意删。 “有”，底本无，據《大正藏》本補。参见《大正藏》第8卷第750页上栏。 “解”，底本作“劝”，據文意改。 “典”，底本无，據《大正藏》本補。参见《大正藏》第8卷第750页上栏。 “典”，底本无，據《大正藏》本補。参见《大正藏》第8卷第750页中栏。 “倒”，底本作“到”，據文意改。 “倒”，底本作“到”，據文意改。 “寿”，底本作“受”，據文意改。 “倒”，底本作“到”，據文意改。 “诸”，底本无，據《大正藏》本補。参见《大正藏》第8卷第750页中栏。 “倒”，底本作“到”，據文意改。 “倒”，底本作“到”，據文意改。 “倒”，底本作“到”，據文意改。 “倒”，底本作“到”，據文意改。 “寿”，底本作“受”，據文意改。 “倒”，底本作“到”，據文意改。 “诸”，底本无，據《大正藏》本補。参见《大正藏》第8卷第750页中栏。 “希”，底本作“怖”，據文意改。 “□，□□”，底本残。 “□□”，底本残。 “三”，底本残，據文意補。 “于闻”，底本残，據文意補。 “□”，底本残。 “大”，底本残，據文意補。

“无众生忍。无众生忍”，底本作“无无□□□无忍忍”，據文意補。

从残剩的笔画看，第一个残字应为“众”。按《金刚经》原文作“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，故拟補。但尙缺失有关“寿者”的文字。待考。

“婇”，底本作“采”，據文意改。

“那含耶”，底本残，據文意補。

按《金刚般若经疏论纂要》称：“歌利，此云极恶。佛昔作仙山中修道。王猎疲寝，妃共礼仙。王问得四果？皆答不得。王怒割截。”（参见《大正藏》第33卷第163页上栏）

“婇”，底本作“采”，據文意改。 “石。歌”，底本残，據残痕及文意補。 “已”，底本作“以”，據文意改。 “肢”，底本作“支”，據文意改。 “耳劓鼻”，底本残，據残痕及文意補。 “已”，底本作“以”，據文意改。 “嗔恚心”，底本残，據残痕及文意補。 “住色”，底本残，據残痕及文意補。 “惑”，底本作“或”，據文意改。 “惑”，底本作“或”，據文意改。 “无住”，按照底本之重文号及倒乙，作“无住无住”。疑衍。 “想”，底本残，據残痕及文意補。 “相”，底本作“恒”，據文意改。 “实故”，底本残，據残痕及文意補。 “授”，底本作“受”，據文意改。 “寿”，底本作“受”，據文意改。 “增”，底本作“曾”，據文意改。 “此法”，底本无，據《大正藏》本補。参见《大正藏》第8卷第750页中栏。 “法”，底本作“伐”，據文意改。 “辰”，底本作“晨”，據文意改。 “议”，底本无，據文意補。 “以”，底本无，據文意補。 “寿”，底本作“受”，據文意改。 “惘”，底本作“网”，據文意改。 “答”，底本无，據文意補。 “简”，底本作“间”，據文意改。 “惑”，底本作“或”，據文意改。 “二”，底本正文至此止。後有杂写四行，不录文。

新增挍注

但【CB】，但【藏外】间【CB】，闲【藏外】倒【CB】，到【藏外】